PONENCIA

PENSAMIENTO EPISTÉMICO DE LUCHA Y RESISTENCIA DESDE LAS MUJERES INDÍGENAS FEMINISTAS (maya- xinka Lorena Cabnal )

Julián René Bohórquez Nieto

En la composición de letras frente a sus ojos, queridx lectorx, se quieren plasmar algunos pensamientos, ideas y propuestas epistemológicas en construcción que son gestadas en lo que llamamos feminismos diversos, más precisamente dentro del feminismo comunitario indígena maya. Para poder dibujar un panorama conceptual frente a sus ojos se quieren visibilizar las palabras dentro de este texto en sincronía con el pensamiento de la mujer feminista comunitaria indígena guatemalteca maya- xinka Lorena Cabnal desde el feminismo comunitario[1]. Queremos abordar de manera profunda y amplia este panorama del pensamiento y para esto hay que mencionar diferentes matices de las propuestas feministas desde lo indígena, en donde hay una diversidad cultural dentro de la realidad indígena que se ve reflejada en los planteamientos teóricos en construcción que implican pensamiento político en relación con una identidad indígena que reconoce una territorialidad a partir de unas cosmovisiones y una opresión histórica y cotidiana; para hablar de esto, se propone la siguiente estructura: 1) Territorio cuerpo/ territorio tierra 2) Pensamiento político de lucha (opresión/emancipación) 2.1) lo político y la práctica feminista 3) Relación entre lo cosmogónico y lo filosófico 4) una conclusión desde el pensamiento indígena de la mujer en el contexto colombiano.

Territorio cuerpo - territorio tierra.

Para poder hablar desde el pensamiento indígena sin caer en la tergiversación de las interpretaciones sobre sus formas de habitar el mundo es necesario hacer un reconocimiento del pensamiento pluridiverso dentro de estas comunidades indígenas, en donde  cada una de las comunidades indígenas existentes tiene una forma distinta de ver el mundo desde un territorio especifico; en el mundo indígena hay una amplia gama de visiones sobre la realidad, construcciones sobre el mundo y la territorialidad desde miradas diferentes que comparten unas relaciones desde lo espiritual con el territorio estructuradas en cosmovisiones y prácticas en comunidad, un ejemplo de esto es la condición indigena dentro del territorio colombiano en donde coexisten legalmente en la actualidad 102[2] pueblos indígenas (sin contar el margen de error) cada uno con una identidad cultural definida y algunos aún conservan su territorio; además de eso, es importante entender que también el pensamiento indígena comparte un pasado histórico y una realidad de dominación en todo el territorio latinoamericano, en donde se ha visto vulnerado, violentado, invisivilizado y juzgado por las macro estructuras socioeconómicas que tienen como ideología la dominación y destrucción del mundo desde la satisfacción de sus intereses individuales. De esta manera,  hablar de territorio desde lo indígena significa entender la visión de territorialidad particular desde cada cosmovisión y pensamiento de lucha particular,  como lo menciona Lorena Cabnal al hablar de su territorialidad: “Vivir en un cuerpo y en el espacio territorial comunitario las opresiones histórico estructurales creadas por los patriarcados sobre mi vida, al igual que sobre la vida de las mujeres en el mundo, me ha llevado a escribir y repensar la historia y la cotidianidad en que vivo”[3]

Cuando hablamos de territorialidad podemos referirnos en este caso a lo que denomina Cabnal como territorio tierra y territorio cuerpo, el primero representa la territorialidad indígena frente a sus legítimos terrenos ancestrales, tierras indígenas sagradas de pagamento, este territorio es un vínculo directo desde el ser indígena con el ecosistema natural que ha sido violentado por las prácticas de explotación de sus riquezas como un dardo venenoso a lo largo de la historia. Por otro lado, el territorio cuerpo representa el reconocimiento de una territorialidad situada en un cuerpo particular, en donde se toma una posición política con y desde el propio cuerpo,  tal como lo dice la autora: “la recuperación consciente de nuestro primer territorio cuerpo, como un acto político emancipatorio y en coherencia feminista con “lo personal es político”, “lo que no se nombra no existe””[4]. De esta forma la maya- xinka nos muestra como el relacionarse con su propio cuerpo como un territorio que contiene un ecosistema vivo es un acto político, un estado de conciencia sobre su propia corporalidad en relación con otro territorio bien sea social o geográfico que tiene unas prácticas de dominación que sostienen la realidad y deslegitiman la capacidad de poder de los individuos desde sus cuerpos (como el cuerpo de la mujer indígena), en ese sentido, el reconocimiento de si mismo por medio de su corporalidad es una acto de conciencia de la realidad y se convierte en un acto político, de resistencia, como claramente es reflejado en las palabras de Lorena cabnal:” Asumir la corporalidad individual como territorio propio e irrepetible, permite ir fortaleciendo el sentido de afirmación de su existencia de ser y estar en el mundo. Por lo tanto emerge la autoconciencia, que va dando cuenta de cómo ha vivido este cuerpo en su historia personal, particular y temporal, las diferentes manifestaciones y expresiones de los patriarcados y todas las opresiones derivadas de ellos”[5]

La territorialidad propuesta por  Cabnal es una territorialidad consiente en relación con el cuerpo  y con la tierra, esto se transforman en un acto político, como lo menciona la indígena maya: “el territorio cuerpo ha sido milenariamente un territorio en disputa por los patriarcados, para asegurar su sostenibilidad desde y sobre el cuerpo de las mujeres.”[6] De esta forma visibilizamos unas practica políticas desde el feminismo comunitartio indigena maya en relación con la corporalidad como territorio y el territorio físico como espacio sagrado, sustentadose en una cosmovisión de autocuidado, construcción y creación de mundos en harmonía con el territorio, en donde el territorio se convierte en un campo de batalla entre la relación de opresión constante que impone la sociedad hegemónica patriarcal y el acto de conciencia, trasformación y resistencia de la propia territorialidad que es permitida a partir de la conciencia, tal como lo narra Cabnal ” Recuperar y defender el cuerpo, también implica de manera consciente provocar el desmontaje de los pactos masculinos con los que convivimos, implica cuestionar y provocar el desmontaje de nuestros cuerpos femeninos para su libertad.”[7]

El pensamiento político de la mujer indígena sobre sus territorios manifiesta la vida de los cuerpos  y la importancia de los distintos territorios que habitamos, resaltando  la relevancia de este pensamiento político de lucha para la defensa de nuestras territorialidades que son víctimas de abusos tanto dentro de nuestros cuerpos  situados, nuestra carne y espíritu, como la territorialidad natural que se ve afectada por  la minería de metales, la expropiación que se ha hecho sobre la tierra y la hegemonía del modelo de desarrollo capitalista patriarcal que pone en grave amenaza la relación de la tierra que se da entre mujeres y hombres, con la vida, estableciendo la propiedad privada como garantía y legalidad de su tenencia, para asegurar  un espacio en concreto en donde el pensamiento dominante pueda reinar, frente a esto veamos la posición de lucha de Cabnal: “territorio cuerpo tierra, asumo la recuperación de mi cuerpo expropiado, para generarle vida, alegría vitalidad, placeres y construcción de saberes liberadores para la toma de decisiones y esta potencia la junto con la defensa de mi territorio tierra, porque no concibo este cuerpo de mujer, sin un espacio en la tierra que dignifique mi existencia, y promueva mi vida en plenitud”.[8] Esta posición de lucha desde el pensamiento feminista indígena refleja la relevancia de los procesos de conciencia con una identidad propia para tener acercamientos a la realidad desde un accionar político, en donde el cuerpo  construido con base en opresiones también radica la potencia política para emanciparse

Pensamiento político de lucha (opresión/ emancipación).

Desde la realidad histórica de las comunidades indígenas y de la posición de la mujer indígena se evidencia que estás han sido una población subyugada y sometida por la hegemonía del pensamiento occidental, sumiéndolas en una condición  de dominación de los cuerpos, de los territorios, de sus filosofías y de sus relaciones con el mundo; lo que ha hecho que algunas de las comunidades indígenas de Latinoamérica tengan procesos de organización para lidiar con una condición de subyugaos que nunca se ha desvanecido, solo se ha transformado a la realidad contemporánea. De esta forma tenemos dos matices de la condición de la mujer indígena dentro de la sociedad, en donde si bien hay un sometimiento por parte de las estructuras sociales también surge un pensamiento político de lucha para resguardar la vida y el pensamiento indígena que propone una visión del mundo armónica de construcción y creación como propuesta liberadora. Frente a este panorama surge la diversidad del pensamiento que defiende su filosofía de vida en relación con la realidad, el feminismo comunitario propone un acto de resistencia desde una intención política, tal como lo menciona la feminista maya: “pensamiento político ideológico feminista y cosmogónico, que ha surgido para reinterpretar las realidades de la vida histórica y cotidiana de las mujeres indígenas, dentro del mundo indígena”.[9]

El pensamiento político constituido desde el feminismo maya pretende hacer crítica del sistema patriarcal impuesto que vulnera a la mujer desde lo epistemológico hasta la realidad más cruda, la posición de la mujer indígena en la sociedad es violentada por distintos actores, uno de ellos es el patriarcado  originario ancestral, además del pensamiento occidental hegemónico patriarcal, en donde se ejercen prácticas de dominación hacia la mujer tanto en la sociedad occidental como en la sociedad indígena a causa del pensamiento del sistema económico capitalista en donde su única función es generar mercancía y ganancias, cuyo objetivo es promover la guerra, el poder económico del oro, y la transformación biotecnológica de los seres. Frente a esta situación de dominación surgen propuestas desde los territorios situados, desde las subjetividades en comunidad, como la de la filósofa maya, veamos la posición situada del pensamiento político feminista de Lorena Cabnal: “Quiero también manifestar la intencionalidad política que tengo de ir plasmando mis ideas, no para imponerlas y darlas por conclusiones, sino para compartirlas, para que dialoguen entre los diferentes feminismos críticos (…)  y generaremos acciones posibles para la vida en plenitud de las mujeres, estemos en la montaña, la comunidad, la selva, la ciudad o el otro lado donde se oculta el sol, el occidente”.[10]

Analizando el pensamiento feminista indígena maya de Cabnal podemos identificar distintas posiciones políticas que se asumen frente a unas condiciones reales sobre la situación de dominación de la mujer indígena situada en un territorio, permitiendo “repensarnos” y  “reflexionarnos” dentro de las diferentes acciones contra hegemónicas y anti patriarcales propuestas por el feminismo maya, en donde es relevante considerar el <que hacemos y desde donde las hacemos>, que hace parte del ejercicio de conciencia de los cuerpos como territorio y del ecosistema social que habitamos y que habitan las mujeres feministas mayas, permitiéndo pensar la condición de la mujer en práctica y pensamiento que están constituidas dentro la sociedad patriarcal; la propuesta de resistencia y lucha frente a esto en palabras de la mujer indigena son las siguientes:  “reflexionar adentro de nuestra convivencia en la comunidad creada en la vida tradicional de los pueblos originarios, de manera crítica, radical, rebelde, y transgresora”[11] sumándole a esto una posición crítica frente a el pensamiento hegemónico dominante.

Una de las propuestas políticas de lucha desde el feminismo maya es la estructuración conceptual de un pensamiento feminista que permita la reflexión y el debate sobre el panorama conceptual de la mujer, en donde se permite hacer críticas a las distintas teorías críticas de la sociedad, tales como el marxismo, argumentando cómo no se puede hablar de un pensamiento marxista en las realidades latinoamericanas e indígenas, dado que en la condición de mujer indígena no hay lucha de clases, hay un sometimiento pleno de la mujer por parte del sistema patriarcal, no hay lucha. Además de eso, desde el feminismo maya también se critican y se hacen propuestas de reflexión sobre el panorama del feminismo, en donde se dan unas diferencias con el feminismo occidental, reivindicando el papel de la mujer indígena, de tez oscura, campesina, hablante de lenguas nativas que se resumen al reconocimiento del pensamiento diverso desde la condición de la mujer en acto de resistencia y lucha, tal como lo menciona la mujer maya: Abordar el análisis de mi realidad como mujer indígena con un enfoque antipatriarcal comunitario, que cada día se teje con sus propios conceptos y categorías, que nombra con autoridad mis opresiones, pero también mis rebeldías, mis transgresiones, mis creaciones..”[12]

El feminismo indigena también plantea repensarse su propia condición de indigena como mujer más allá de la sociedad occidental, es decir, hacer una reflexión crítica de lo ancestral, reflexionar políticamente sobre un pensamiento cosmogónico de las leyes indígenas en donde se reevalúa la posición, visión y papel de la mujer dentro de la comunidad, en este sentido podríamos hablar de una práctica del feminismo dentro de las comunidades indígenas, que además de eso están respaldadas por un marco jurídico “especial”[13] para las personas en condición de indígenas, en este caso la posición de la mujer, que históricamente ha vivido una realidad de sometimiento y violencias, veamos esto reflejado en el pensamiento de Cabnal haciendo una reivindicación del poder dentro de la posición de mujer indígena en sus contextos comunitarios: “A partir de que las mujeres indígenas nos asumamos como sujetas epistémicas, porque dentro de las relaciones e interrelaciones de pueblos originarios, tenemos solvencia y autoridad para cuestionar, criticar y proponer aboliciones y deconstrucciones de las opresiones históricas que vivimos, podremos aportar enormemente con nuestras ideas y propuestas para la revitalización y recreación de nuevas formas y prácticas, para la armonización y plenitud de la vida”.[14]

Lo político en relación con la práctica feminista.

La práctica feminista se da  desde distintas situaciones en la sociedad, ya nos muestra Cabnal como se da una diferencia de pensamiento desde los feminismos diversos, en donde el feminismo comunitario se distingue de la práctica de un feminismo occidental que propone y actuar desde un pensamiento político dentro de la esfera académica. El feminismo comunitario maya también tiene una propuesta académica y filosófica de reflexión política de la realidad generando un impacto en la sociedad desde las comunidades de mujeres indígenas en donde se hace necesaria la denuncia de los actos violentos e imponentes por parte del sistema patriarcal (violaciones en múltiples sentidos hacia la mujer) en donde se da una realidad contextual compleja para el círculo de mujeres feministas que empoderan su pensamiento para generar conciencia colectiva, que intentan generar libertad y emancipación desde la práctica del feminismo comunitario indígena; viéndose enfrentadas a hostigamientos y amenazas en el contexto real por el pensamiento diverso y la búsqueda de la libertad de la mujer indígena; la mujer indígena que lucha por sus derechos es señalada y perseguida, amenazada, sin embargo  desde el feminismo indígena las mujeres se posicionan y resisten con sus actos de pensamiento armónico para preservar la vida digna. La construcción de un feminismo práctico se da dentro de las comunidades indignas en relación con situaciones de opresión y violencia real, tales como violaciones sexuales que denuncia Cabnal en su contexto, amenazas y la discriminación y el racismo por parte de las diferentes formas patriarcales de imposición.

Relación entre lo cosmogónico y lo filosófico.

Dentro del pensamiento indígena ampliamente y desde el pensamiento feminista comunitario maya hay una relación entre lo que en el contexto académico conocemos como filosofía y lo que para los pueblos indígenas es su cosmovisión, que es su forma de entender el mundo real por medio de pensamientos construidos otorgándole significados míticos, científicos y espirituales, haciendo construcciones parecidas a las de la filosofia; la cosmovisión de los pueblos indígenas es la construcción teórica de su relación con el mundo tierra y todo lo que puede girar entorno de este, pensamientos que giran en torno a la creación del mundo, de la naturaleza o de sí mismos viéndose relacionados por una condición de preservación de los ecosistemas, en donde se refleja en la filosofía  del feminismo comunitario unos matices culturales indígenas que lo constituyen, tal como lo dice la filósofa feminista maya: “Pienso que las nacionalidades y pueblos indígenas del Abya Yala, son sociedades originarias que se fundan en raíces milenarias, basadas en sus propias filosofías y paradigmas cosmogónicos ancestrales.”[15]

Dentro de este pensamiento cosmogónico desde lo indígena hay una connotación espiritual, que implica un reconocimiento del contacto con algo más grande que la humanidad misma, en donde se reconoce un poder y una fuerza creadora; de esta manera la posición de lo cosmológico tanto en lo indigena como en el feminismo maya adquiere una connotación liberadora, que permite la sanación como camino cósmico político, en donde la pluralidad epistémica en construcción del feminismo maya que propone desde sus cuerpos cosmicosintientes generar una relación con lo ritual desde la sanación; la cosmogonía se transforma en un lenguaje medicinal con el mundo mismo desde el pensamiento ancestral y, desde un posicionamiento de liberación histórica de los cuerpos sexuados de mujeres y contra la opresión de los territorios contra la naturaleza.

Desde el pensamiento feminista indigena surge la intención de hacer una crítica al pensamiento indigena heteronormativo, en donde este también sufre una condición de dominación dentro de las mismas comunidades indígenas y dentro del pensamiento indígena: el patriarcado originario ancestral, como lo denomina Cabnal, es una repetición de la dominación desde el pensamiento occidental con los pueblos originarios del territorio que se ve reflejado en algunas de sus cosmovisiones como lo retrata la autora: “Esta sexualidad humana es reflejada en la construcción de pensamiento cósmico sexual, donde los astros también entran en la heteronorma, algunos femeninos y otros masculinos se relacionan en dualidad entre sí, y en dualidad y complementariedad con la humanidad heterosexual (…)Las mujeres se conciben como complementarias en el todo de los hombres para la reproducción social, biológica y cultural”[16] De esta manera la crítica desde el feminismo maya pretende visibilizar una opresión dentro de las construcciones cosmogónicas tales como las de la filosofía occidental, y así mismo propone replantearse esos pensamiento de dominación frente a la posición de la mujer, desde un objetivo político a partir de un abordaje ancestral , cosmogonio y feminista comunitario territorial.

Es importante mencionar la diferencia entre el pensamiento indígena feminista y el feminismo occidental, en donde ese sentido de la categoría “patriarcado” ha sido tomada como una categoría que permite analizar interiormente las relaciones intercomunitarias entre mujeres y hombres y no solo desde el pensamiento y la realidad de la mujer, sino desde la construcción de una pluralidad territorial de los cuerpos. De esta forma se puede entender como existe un patriarcado originario ancestral, que es un sistema milenario ancestral que se ha permeado de un carácter estructural de opresión contra las mujeres originarias o indígenas que establece su base de opresión desde su filosofía impuesta que norma la heterorealidad cosmogónica como mandato, tanto para la vida de las mujeres y hombres y de estos en su relación con el cosmos.

Es relevante recordar el carácter comunitario del feminismo maya, en donde este tiene una relación directa con la cosmovisión de los pueblos indígenas, pues es desde la relación en comunidad que se posibilita la constitución y permanencia del pensamiento ancestral, en donde las practicas comunitarias mantienen vivas las tradiciones desde diferentes situaciones, por medio de la oralidad y en el relacionarse con el otro y con el mismo entorno basado en esas creencias del mundo, de esta forma veamos las reflexiones de la feminista guatemalteca sobre lo comunitario: “ la acción feminista comunitaria me ha llevado a ver la importancia de tejer pensamientos con otras mujeres, sean indígenas de los diversos pueblos originarios, o sean “occidentales”, porque creo que nos conviene a todas, propiciar espacios y encuentros para reflexionarnos”[17]

Pensamiento indígena de la mujer en el contexto colombiano.

A modo de conclusión me gustaría poner como reflexión dentro del debate sobre el feminismo indígena la posición de una lideresa indígena amazónica de nuestro territorio Colombiano, la mujer uitoto  Clemencia herrera Nemerayema.[18] Que tiene una actividad politica en relación con la posición de la mujer indígena en este contexto, en donde a partir de prácticas culturales como el tejido y la gastronomía hace un reconocimiento de resistencia y lucha de los procesos de victimización de la mujer indígena a lo largo y ancho del territorio colombiano, veamos algunas de sus palabras en relación con su actividad política indígena: “el vasto conocimiento de las nuevas lideresas de los pueblos originarios abarca en cuestión un conocimiento demasiado amplio del idioma, la sabiduría del entorno en el que viven, así como del cuidado del medioambiente y sus recursos de una forma que casi a simple vista podemos ver que es aún más que organizado. Es un tipo de sabiduría que los pueblos originarios transmiten a las nuevas generaciones”[19]

A partir la construcción de escuelas de formación política y espacios de dialogo dado en el encuentro de las mujeres que han sido víctimas del conflicto en este país bien sea el conflicto armado y grotesco o el conflicto a partir de violencias de negación de subjetividades la señora Clemencia hace una resistencia política desde su condición de mujer indígena en relación con la comunidad, en donde encuentra lazos de solidaridad y resistencia a partir de prácticas comunitarias que posibilitan reafirmar las territorialidades de cada individuo  o mujer indígena dentro de un espacio común y en relación con su contexto, permitiendo construir pensamiento político a partir de la conciencia de sí mismo y de las construcciones filosóficas o de las cosmovisiones planteadas por cada comunidad indígena.

BIBLIOGRAFIA

·         Feminismos diversos: feminismo comunitario. (2010). Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala . En Feministas siempre (pág. ). Las segovias: ACSU

·         Escuela de Estudios de Género. (2020). Mujeres indígenas haciendo, investigando y reescribiendo lo político en América Latina. Sede Bogotá, Facultad de Ciencias Humanas: universidad nacional de Colombia.

·         Cifra de Comunidades indígenas en Colombia. 20/07/2020, de ONIC Sitio web:https://www.onic.org.co/noticias/2-sin-categoria/1038-pueblos-indigenas#:~:text=De%20la%20misma%20manera%20pensamos,exist%C3%ADan%2081%20grupos%20%C3%A9tnicos%20ind%C3%ADgenas.

                                                                                                                     

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[1] Más precisamente desde el pensamiento feminista de las mujeres aymaras bolivianas creando Comunidad y las mujeres xinkas integrantes de la Asociación de Mujeres indígenas de Sta. María en la montaña de Xalapán, Guatemala.

[2]  Cifra de Comunidades indígenas en Colombia. 20/07/2020, de ONIC Sitio web: https://www.onic.org.co/noticias/2-sin-categoria/1038-pueblos-indigenas#:~:text=De%20la%20misma%20manera%20pensamos,exist%C3%ADan%2081%20grupos%20%C3%A9tnicos%20ind%C3%ADgenas.

[3] Feminismos diversos: feminismo comunitario. (2010). Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala . En Feministas siempre (pág.10 ). Las segovias: ACSU

[4] Feminismos diversos: feminismo comunitario. (2010). Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de Abya Yala . En Feministas siempre (pág 12). Las segovias: ACSU

[5] Ibid “” “(pág. 22)

[6] Ibid “ “ ( pág 16)

[7] “Ibid “ (pág. 22)

[8] “Ibid” (pág. 23)

[9] “Ibid “ (pág. 12)

[10] “ibid” (pág. 25)

[11] “ibid” (pág. 12)

[12] “ibid” (pág. 11)

[13] Un ejemplo de esto es el marco jurídico de la constitución Colombiana que respalda los derechos de las personas en condición de indígenas, en donde los pueblos indígenas ponen tres factores como pilares de su cosmovisión: 1) preservación del territorio. 2) jurisdicción especial. 3) educación propia.

[14] “ibíd.”(pág., 12.)

[15] “ibíd.” (pág. 13)

[16] “Ibíd.” (pág14)

[17] “Ibíd.” (pág. 27)

[18] María Clemencia Herrera Nemerayena Mujer indígena del pueblo murui muina, lideresa social desde hace más de 30 años en procesos de defensa de los derechos de los pueblos indígenas. Ha sido dirigente de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC). Becaria experta en Derechos de los Pueblos Indígenas, Derechos Humanos y Cooperación Internacional, de la Universidad Carlos III de Madrid (España). En la actualidad es la 402 Sobre las autoras coordinadora de la Escuela de Formación Política de la Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana (Opiac). A su vez es creadora y directora de la Casa de Cultura Ecológica Mujer Tejer y Saberes (Mutesa) y miembro activo de la alianza Iniciativa de Mujeres por la Paz (IMP) en el rol de mujer constituyente, y miembro de la Red Internacional de Mujeres Indígenas por la Biodiversidad en América Latina y el Caribe (RMBI).

[19] Escuela de Estudios de Género. (2020). Mujeres indígenas haciendo, investigando y reescribiendo lo político en América Latina. Sede Bogotá, Facultad de Ciencias Humanas: universidad Nacional de Colombia. (pág. 271)